茶歌茶戏

（一）茶戏起源与形成英山采茶戏，即“东腔”又叫“哦呵腔”。流行于麻城、蕲春、罗田、英山等地。流入英山。可追溯到道光癸末年(1823年)以前，至今约有二百多年历史。据《英山县志》载：“道光年间，境内寺观甚多，每逢朔望或会期则香火祈祷不绝，妇女尤甚。凡消灾疗疾，祈雨祈年。必酬金作醮，演剧赛会，动费千百金而不惜”。又载：“上元前后乡民多结采灯扮杂剧，为舞狮游龙之戏，概数夜不息，箫鼓达旦”。南河《王氏宗谱》载：“乾隆二十七年村中有戏，为祭祀牛王神扮傀儡，谓之‘化主戏’。指同唱灯戏，捐谷二百四十余担”。

由此表明，当时出现的“灯戏”和“杂剧”，是一种歌唱兼锣鼓以走唱或坐唱的表演艺术形式，名曰“地花鼓”、“地故事”。经艺人口传的典目有“谢香茶”、“摘细茶”、“摆酒宴”等，还有一部分传授楞史知识的典目有“八仙调”、“唱古人”等。也有打插秧锣鼓、唱灯歌、采茶调、扮演渔、樵、耕、读等形象的，以后又出现一种有故事情节的“赶柳戏”，又叫“傀儡戏”。这些“灯戏”、“杂剧”已初具采茶戏的雏形，后又吸收兵同西高江西弋阳高腔与本地山歌、畈腔、采茶调，插秧锣鼓等民间小调相“交融，演变成一种‘哦呵腔’”，在此基础上形成的具有地方特色的剧种。英山盛产绿茶闻名遐迩，故借“采茶”以名之，乡至今仍称“英山采茶戏”。

（二）茶戏传播与发展
采茶戏盛行于农村，兼之它本身是从采茶调，花鼓灯调，山歌，畈腔蜕化出来的，不配丝弦，采用“邦腔”，锣鼓伴奏，唱腔朴实粗犷，念白为本地语言。早期演出的都是“单边词”和“折子戏”，情节简单，通俗易懂，表演朴实细腻。一个戏班子五、七、九人不等，轻装简从，报酬低廉，随便搭一个台子或在一个土墩上便演唱起来，俗称“草台戏”，因而能拥有广大观众。人们看戏时跟着“接腔”，台上台下浑然一体，农村里的大人小孩在耕作或休息时，都能听到唱采茶戏的“村野之声”。旧时唱戏的全是男扮女妆，确实演的妙俏。有人曾写诗赞曰：“悠扬鼓乐响高楼，男人装成女人头。容易少年容易老，一时欢笑一时愁。金榜题名空富贵，洞房花烛假风流。而今识破其中味，曾作江湖浪子游”。另据清道光年间兰括居士所著《汉皋竹枝词》亦有诗云：“俗人偏自情，浪里油腔最喜听。土湾(即土墩)约看花鼓戏，开场总在两三更”。英山与蕲、浠、罗毗邻且语言相近。词中所指花鼓戏，也可能是英山采茶戏，也称“和花鼓戏”。

英山人喜爱家乡的采茶戏，是与唱戏的悠久传统积习相沿分不开的。如过年要唱年戏，正月玩灯要唱灯戏，庙会要唱会戏，各姓修成宗谱要唱谱戏，婚嫁寿庆要唱贺禧戏，消灾祈雨求子，秋收前后要唱酬神戏，总之，一年四时八节都要唱戏。据《英山县志》载，我县先后修建的寺观近180多个，南河瓦寺前一处，相传梁武帝时，这里曾是佛教圣地，有50多座寺庙，素有“菩萨湾”之称。王、段两家每年正月间祭祖都要在各家宗祠前的广场万年台上开锣唱戏，以名角、名班、名戏吸引观众，形成对峙局面。雷家店的“灵台会”、“灯歌会”以及一年一度的励大“华严经庙会”在“出马”(菩萨下山出庙会)“停驾”时，都要演唱“彩台戏”和以数十人组织游行演唱的“打花鼓”、“高跷戏”、“傀儡戏”等，会信者多达一万数千人。另据有关资料记载，从明武宗四年(公元1509年)至民国三十六年(公元1947年)，英山发生大的自然灾害27次，特大洪水14次，在频繁的灾害面前，英山群众纷纷学唱小调或采茶戏作为逃荒乞讨的手段。据王邦荣同志在《皖南花鼓》上介绍，约在1880年间，皖鄂边区英山县采茶戏艺人涂老五、李桂庭等人，随着逃荒要饭的人流浪漂泊来皖，将家乡的采茶调，即“呵哦腔”，下嫁到皖南。光绪二十六年(公元1900年)皖南花鼓戏便在广德、宜城、宁国等处形成了东路与南路两大派。民国时期《大公报》载道：“皖南、宁国等地还流行着一种‘黄梅调’(即采茶调)的小戏经的势力范围扩及于浙江的淳安及建德(畦州)的两乡僻村之中”。如在皖南广德农民许家水唱的一首“采茶调”，称“十二采茶”，其文词和唱腔都与英山采茶戏近似。