茶在中国流行太普遍了,三教九流,都 与茶相关。不过真正的“茶仙”、“茶癖”、 “茶痴”,却真有些特殊的风度。除去帝王、 公侯以茶人自我标榜者外,一般茶人,不论 儒、道、佛的信仰,都有些共同特点,即追求 质朴、自然、清静、无私、平和,但又常常有 些浪漫精神和浩然之气。茶人们这种特殊 的气质和修养,与老庄思想的影响有很大 关系。试例举一二 :
道家是主张清心寡欲的,这与中国长 期的封建社会和小农经济有关,既然自然 资源有限,生产力发展受到很大限制,当然 还是不要无休止的索取与纷争为好。从现 代社会发展看,这种观点有消极的一面,但 即使在现代工业社会里,人的物质需求也 不可能完全得到满足。拼命追求物欲而不 顾现实条件,会造成许多破坏和危机。比 较起来说,中国人主张简朴,倒是化解当今 危机的办法之一。老子说:“不贵难得之 货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱”。 拼命追求不大适用的金银宝货,盗贼便多 了;人人贪心太大,天下便不会和平。茶人 们正是吸收了这种精神,而多崇尚简朴。 历史上以茶养廉的事我们已经说了不少。 如今说个现代的伟人。
伟大的民主革命先行者孙中山先生是 力主倡导饮茶的。他在《建国方略》、《三民 主义•民生主义》等重要论著中明确论述茶 对国民心理建设的功能。他说:“中国不独 食品发明之多,烹调方法之美为各国所望 尘不及,而中国之饮食习尚暗合于科学卫 生,尤为各国一般人所望尘不及也。”“故中 国穷乡僻壤之人,饮食不及酒肉者,常多 寿”。“中国常人所饮者为清茶,所食者为 淡饭,而加以菜疏、豆腐。此等之食料,为 今卫生家所考得为最有益于养生者也”。 孙先生认为,喝水比吃饭甚至还重要。把 饮茶提到“民生”的高度,茶称之为“国饮” 确实有据了。中山先生本人就是极爱饮茶 的,尤其爱喝西湖龙井和广东功夫茶。 1916年,他从上海到杭州,特地视察茶店、 茶栈,然后品尝龙井茶。到虎跑泉观光,取 水烹茗,并赞道:“麟甘美,天之待浙何其 厚也! ”中山先生还指出,要推广饮茶,从国 际市场上夺回茶叶贸易的优势,应降低成 本,改造制作方法,“设产茶新式工场。”中 山先生的民生思想中,是提倡茶的简朴, “不贵难得之货”的。从陆纳的以茶待客, 到陆羽“随身堆纱中、藤鞍、短褐、犊鼻”, 到南宋陆游《啜茶示儿辈》的简约生活, ……一直到中山先生提倡以茶为国饮、为 民生大计,都是提倡的简约自持。
表面看来,老庄主张“无为”,实际上, 无为之中包含有为,包含着一个阔大无边 的大宇宙观。庄子的思想往往是天上地 下,无边无际的遨游,一会儿是直上九重霄 汉的大鹏,一会是游于三江四海的鲲鱼。 道家认为,事物是不断发展变化的,所谓一 生二,二生三,三生万。唐宋以后儒家趋向 保守,畏天命而谨修身;佛教虽出现了许多 适应中国士大夫口味的流派,但总的说是 认为在劫难逃。只有道教,用无边的宇宙 和生息不断的观念鼓舞自己“长生不死”, “羽化飞升”,表现了中华民族对生命的无 限热爱,所以,不能一概以“唯心主义的幻 想”来看。抱着这种乐观的理想饮茶,使许 多茶人十分注意从茶中体悟大自然的道 理,获得一种淡然无极的美感,从无为之中 看到大自然的勃勃生机。所以,真正的茶 人胸怀经常是十分阔大,虚怀若谷,并不拘 泥茶艺细节。自我修养要“忘我、无私”;与 大自然契合,由茶釜中 滚沸想到那滚 滚的江河、湖海、大气、太极。最后,自己忘 掉了,茶也忘掉了,海也忘掉了,大气和星 河也忘掉了,人、茶、器具、环境浑然一气, 这才能真正身心愉悦,即所谓大象无形也。 所以,中国茶道精神要在无形处、无为处、 空灵虚静中自然感受,无形的精神力量大 于有形的程式。这正是受道家影响的结于全民族之中。中华儿女以天地宇宙为榜 样,把忘我、无私视为自己追求的目标。
老庄思想在自然观方面无疑是相当积 极的,不信“天命' 而要与天地同在。但在 政治观上,确实有消极的一面,用现在的话 说,是“见着矛盾躲着走”,去寻自己的安 适,不是与他们师法天地的自然观相矛盾, 很有些自私吗?老庄思想是主张避世的, 但应当看到,这种表面消极的政治态度后 面,又有愤世疾俗,对旧制度猛烈抨击的一 面。庄子生逢乱世,心情很痛苦,很矛盾,
在表面的洒脱下,有一颗忧国忧民的心。 不然就不会“著书十余万言”(《史记•本 传》),对当时的政治作出激烈的嘲讽和抨 击。他的退隐思想,是表示与统治者不合 作的态度,“天子不得臣,诸侯不得友”,自 己“